印度教三大主神

         在佛教的诸位护法神中，帝释天的来源就是印度三大神之一的毗湿奴。这是一篇介绍毗湿奴的文章，大家了解一下。毗湿奴还有另外一个名字那罗延，在佛教中那罗延成为一种力士护法神。

印度教认为毗湿奴的第九个化身就是佛陀。你会发现，信仰印度教的人去佛教寺庙礼拜一点困难都没有，因为，佛陀在他们心里就是毗湿奴。有人说佛教在印度消亡了，这个说法我从来不承认，佛教在印度没有消亡，是溶解了。毗湿奴就是证人。

所以，毗湿奴，大家来了解一下。

早在《梨俱吠陀》中，就已经有几首诗提到了毗湿奴。起初，他的地位不如神王因陀罗、火神阿耆尼重要，只是被视为太阳神一族中的成员。经由“梵书”、“奥义书”，尤其是“往世书”等文献的发展，印度教中产生了永恒轮回、天神与恶魔对立的观念，毗湿奴才获得了维持者的角色。

通常情况下，毗湿奴一般被刻画为黑皮肤的年轻人，四条手臂上拿着四种法器，即海螺、轮盘、杵与莲花。海螺代表了五大元素与生命的起源，轮盘象征着灵魂与不断自我更新的状态，杵则象征了最初的智慧与个体的存在。莲花有时被弓所取代，代表着运动的力量，通过它宇宙得以维持。施无畏印也是毗湿奴神像的特点之一。

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（毗湿奴像，朱罗王朝，约11世纪）

毗湿奴的另一个常见形象是那罗延。那罗延代表着所谓的“宇宙之人”。劫末宇宙消解，一切都是沉寂。曾经存在过的一切，在沉寂的状态下全都融入毗湿奴，等待着再次现身。毗湿奴躺在卷成无数圈的世界之蛇身上，处于瑜伽睡眠中。之后，先是一朵莲花从那罗延的肚脐里长出来，从中生出了创造神梵天。接着，毗湿奴的妻子吉祥天女唤醒毗湿奴，一个新的时代开始了。那罗延形象只有两条手臂，不持任何法器；因为在那罗延身上，所有的能量与特征都陷入沉睡，并不外显。

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（毗湿奴躺在蛇床上，泰米尔纳德邦大力城，7-8世纪帕拉瓦王朝神庙群）

为了履行维持神的职责，毗湿奴总是以“化身”下凡，在世间惩恶扬善。他主要的化身有十个，这十次化身的事迹主要保存在往世书文献与两大史诗里。

一，鱼化身。

鱼化身起初是一种图腾形象，与大洪水紧密相关，讲述的是上一个时代毁灭的故事。一次，当摩奴在海里洗澡时，一条小鱼请求他把它从海里捞上来，逃脱被大鱼吃掉的命运。摩奴满足了小鱼的愿望，把它放到一个水盆里。随着鱼渐渐长大，他不停地换上更大的盆子。这条鱼最终长成了鱼王，摩奴重新把它放回海里。不久之后，洪水淹没世界。而在洪水之前，摩奴得到这条大鱼的警告，要求他造一条船，将所有动物雌雄各一、以及所有植物的种子都带到船上。摩奴在船上漫无目标地漂游，这条鱼又现身了，解救了摩奴，使人类得以重新开始新的时代。

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（鱼化身，Chennakesava庙，卡纳塔克邦）

二，乌龟化身。

当众神缺乏饮品不死甘露时，毗湿奴建议他们与阿修罗联盟，一起从乳海中搅出不死甘露。然而，被当做搅棒的高大的曼陀罗山沉到了海底。于是毗湿奴化身为乌龟潜入海底，把自己当作牢固的基座，置身于大山之下，使搅乳海顺利进行。

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（乌龟化身，viṭṭhala神庙，卡纳塔克邦）

三，野猪化身。

一次，洪水淹没了大地，一个名叫金眼（Hiraṇyākṣa）的恶魔抓住了大地女神普利提毗（Pṛthivī）。毗湿奴化身为一头大野猪，潜到水底，杀死恶魔，把大地和女神——没有了她，也就没有了生命——从洪水里拱出来。

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（野猪化身，巴达米，卡纳塔克邦）

四，人狮化身。

恶魔金装（Hiraṇyakaśipu）从创造神梵天那里得到恩惠，被赋予不死之身。据说：他既不能被人、也不能被兽杀死；既不能在白天、也不能在黑夜被杀死；既不能在屋内、也不能在屋外被杀死；更不能用任何武器被杀死。于是，当金装正好要出门时，毗湿奴在他面前现身为半人半狮，既不是人也不是兽；此时正值黄昏，既不是白天也不是黑夜；跨在门槛之上，既不是屋内也不是屋外；用自己的爪子撕碎了恶魔，没有用任何武器就杀死了他。

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（人狮化身，曷萨拉王朝哈勒比德寺庙群，约12至13世纪，卡纳塔克邦)

五，侏儒化身。

阿修罗王巴力通过漫长、严酷的苦行变得非常强大，将众神从天界赶出来。众神向毗湿奴求助。毗湿奴化身为年轻的婆罗门学生，走到巴力跟前，请求赐予他三步大小的地方，以供冥想之用。巴力同意了他的请求，年轻人立刻从侏儒变得奇大无比。通过巨大的三步——根据吠陀信仰，毗湿奴早先已经拥有这样的本领——毗湿奴丈量了三界。第一步跨过整个大地，第二步越过天空。当他想迈出第三步时，巴力请求他将脚踩在自己的头上。毗湿奴同意了他的请求，将他踩到了下界。从此，巴力在那里实行统治。毗湿奴也因之获得了“三步者”的称号。

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（三步者，巴达米，卡纳塔克邦）

六，持斧罗摩。

印度曾经历了两个种姓争夺统治权的持久斗争：祭司（婆罗门）种姓与武士（刹帝利）种姓。第二种姓的武士阶层想要取代祭司阶层成为最高种姓。在这种斗争之中，毗湿奴化身为持斧罗摩，目的是重建秩序、支持主流的体系。持斧罗摩是一位婆罗门，国王来净修林拜访他。由于他不在，其父食火仙人招待了国王。食火仙人有一头如意神牛莎巴拉，可以满足一切愿望。国王非常眼红， 愿意以任何代价买下这头牛。然而，食火仙人没有答应。国王就杀了仙人，并把牛偷走。持斧罗摩非常震怒，发誓要找国王报仇：杀尽刹帝利，以此最终确立婆罗门祭司阶层的统治。

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（持斧罗摩，新德里Kalibari）

七，罗摩。

罗摩是史诗《罗摩衍那》的主人公，也是毗湿奴最为重要的化身之一。根据神话传说，在三分时代末期，长着十个脑袋、二十条手臂的罗刹王罗波那统治着楞伽岛，也就是今天的斯里兰卡。通过苦行，他从梵天那里得到承诺：他既不能被神杀死，也不能被魔杀死。有了这个恩赐做保证，罗刹王肆意作恶。面对他的无耻行径，众神却无能为力。于是他们到毗湿奴那里寻求帮助，毗湿奴答应下凡为罗摩，杀死罗波那。

“时代”：关于对时间段的划分，印度教徒建立了一个神奇的体系。据说众神中最长寿的梵天活100梵年。梵年中的每一天都相当于1劫（Kalpa），即世界从创造到毁灭的整个过程。每一劫包含1000个大时代（Mahāyuga），每个大时代又分为 4 个时代（Yuga），永远周而复始。

4个时代的名称描述了各自的时代特征与人们的种种风尚。满分时代，最初也是最圆满的时代，是工作和娱乐的时代。之后是三分时代，情况恶化，自然秩序失去了意义，万物的和谐只剩下四分之三。接下来是二分时代，美德与虔诚只有最初时代的一半。最后是黑暗的迦利时代，无神论与邪恶甚嚣尘上，人们被情欲所迷惑，权力与占有是道德的唯一来源，终将走向毁灭。这四个时代循环相续。

相应地，毗湿奴的头四个化身——鱼、乌龟、野猪与人狮出现于满分时代，接下来的三个化身在三分时代，两个化身在二分时代，一个化身在迦利时代。

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（《罗摩衍那》中的情节：受诅咒的阿诃里耶向罗摩致敬，新德里国家博物馆）

毗湿奴的罗摩化身在东南亚国家影响很大，罗摩被视为明君的代表。东南亚国家的一些统治者甚至以罗摩的后裔自居。例如刚刚去世的泰国国王拉玛（罗摩）九世，其称号即体现了这一传统。

八，黑天。

在第三个时代即二分时代接近尾声时，为了结束刚沙王的独裁统治，毗湿奴化身为黑天。关于黑天的家族世系与生活历史，《摩诃婆罗多》的附录16000颂《诃利世系》是最重要的文献之一。在史诗里，黑天被刻画为般度五子的益友和军师。在具有决定性意义的俱卢大战中，黑天担任阿周那的车夫，在战前向阿周那讲述了《薄伽梵歌》。

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（上方是躺在蛇床上的毗湿奴，下方是般度五子与黑公主，北方邦德沃加尔）

作为牧人的黑天，在儿童时期极为顽皮可爱，喜欢恶作剧，经常带领其他顽童一起偷尝牧民的牛奶和黄油。少年时代便开始展现勇气与神力，他曾迫使蛇王迦利耶离开被它下毒的亚穆纳河水、回到大海。还有一次，当牧人们想向雷神因陀罗祭祀时，黑天告诉他们：应该祭祀保护牧人和牛群的牛增山，而非因陀罗。因陀罗由于失去祭品而愤怒，向下掷出可怕的雷电。黑天手擎大山七天七夜，像伞一样保护着牧民，直到因陀罗妥协。当黑天长成英俊的青年，他那美妙的笛声不仅驯服了牛群与丛林中的动物，甚至还迷住了所有的牧女。黑天成为牧女们的梦中情人，而他最喜欢的则是罗陀。传说黑天出生在亚穆那河畔的秣菟罗，这里到现在还有一座名为“黑天诞生地”的神庙，其中供奉的主神就是黑天与罗陀。

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（调伏迦利耶，约14世纪，泰米尔纳德邦，现藏芝加哥）

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（黑天举起牛增山，泰米尔纳德邦大力城）

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（持笛牧人，Chennakesava庙，卡纳塔克邦）

九，佛陀。

在印度教的传说中，毗湿奴化身为佛陀，是为了将人们引向邪教，这样就可以区分好人与坏人。同时，他也对半神半魔的阿修罗运用神通和辩才，说服他们将吠陀圣典视为无稽之谈；据说这样可以使他们失去自身的力量，无法再对抗众神。毗湿奴派的信徒称佛陀为“无知之子”、佛教徒为“赤裸者”，即没有穿上“吠陀”之服。其实，他们是在担心佛教可能会让虔诚的印度教徒背弃他们的学说与仪式（火祭、净身、尊师）。这一化身被佛教徒视为极大的嘲讽，故而也不太被提及。

十，白马化身。

据说迦利时代的结束是通过毗湿奴的第十个也是最后一个化身——白马伽尔基的到来实现的。黑暗的迦利时代以宗教、文化和社会上的混乱为标志。印度教徒将伽尔基视为救世者，他会带来一个新的纯净、正义、和平的时代。人们想象伽尔基骑着白马，佩戴利剑，迅捷如闪电。那些制造灾难的坏人，没有一个能逃脱惩罚。在那之后，毗湿奴在世界之蛇上再次沉入瑜伽睡眠，以便重新唤醒带来喜乐的满分时代。

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（伽尔基，现代艺术作品，藏于法国里昂）

有学者敏锐地注意到：毗湿奴的十个化身是遵循一定次序的，暗合了进化论的发展规律。第一个化身鱼是水生动物。第二个化身乌龟是两栖动物，既可以在水中生活，也可以短暂地在陆地上生活。第三个化身野猪是陆地上的哺乳动物。第四个化身半人半狮，已经有一半发展成人了。第五个化身侏儒，完全发展成人，只是不是完人，而是有缺陷的人。到第六个化身之后，就是完善的人了。这一过程似乎契合了进化论中物种的发展演变过程。

毗湿奴的妻子被奉为美丽、富足与欢乐女神，以吉祥天女、室利女神、毗湿纳毗或迦摩拉（莲花）之名而广为人知。起初，吉祥天女是一位大地女神，可能与普利提毗差不多。从史诗时代起，她就成了毗湿奴的妻子。毗湿奴每次下凡，她都追随丈夫，并因丈夫化身的不同而拥有不同的称谓。例如，毗湿奴下凡为罗摩时，吉祥天女就是悉多；下凡为黑天时，她就是艳光；等等。

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（吉祥天女与毗湿奴，约10-11世纪，拉贾斯坦或北方邦，现收藏于澳大利亚）

毗湿奴还有一个女性形象，名为摩希尼（Mohinī，意译为迷娘）。当天神与阿修罗联合从乳海中搅出不死甘露后，天神想独享甘露。于是，为了转移阿修罗们的注意力，毗湿奴化身为绝色美女，负责甘露的分发。诸神和阿修罗们面对面地站成两队，摩希尼让诸神先喝甘露。在队伍的最后，她恢复了毗湿奴的原形，带着剩余的不死甘露消失在天空。此后，阿修罗们认为受到了诸神的欺骗，便始终与诸神敌对作战。毗湿奴的女体化身摩希尼还完成了一件业绩。阿修罗焚烬通过苦行向湿婆求得恩惠：一旦他将手放到任何生物的头上，其物必死。后来，焚烬看上了湿婆之妻波哩婆提，便想将手放到湿婆头上，湿婆死后他就可以得到波哩婆提。为了破解危机，毗湿奴化身为摩希尼。焚烬立刻又迷上了摩希尼，想娶她为妻。摩希尼的条件是要求焚烬模仿她跳舞，只要跳得一模一样就委身于他。在跳舞的过程中，摩希尼诱导焚烬抚摸自己的头顶。由于湿婆的恩惠赐予的力量，焚烬立刻化为灰烬。

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（摩希尼，约11世纪，遮娄其王朝作品）

毗湿奴的坐骑是金翅鸟。在印度神话中，金翅鸟与蛇是死敌。但在毗湿奴身边，前者是行动的坐骑，后者是休憩的床垫，二者相安无事，体现了毗湿奴包容万有的特性。