已所不欲 勿施于人(《论语·颜渊》 中说：己所

“己所不欲，勿施于人”在《论语》中两见：

一是《颜渊篇》第二章：

仲弓问“仁”。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭；己所不欲，勿施于人；在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣！”

一是《卫灵公篇》第廿四章：

子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎?”子曰：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人。”

孔子对仲弓说到了“仁”的两个内容。第一侧重于对己：事君、使民，要严肃认真——忠；第二侧重于对人：“己所不欲，勿施于人”——恕。做到了这两点，就会不结怨，就走向了仁。这就是“忠恕”之道。对“可使南面”（《雍也》第1章）的仲弓，孔子强调做政治领导人如何做到仁。同一个问题的不同回答，再次表现出孔子因材施教的一贯作风。孔子提出的在朝廷上不与君主和同僚结怨，这可是个很有意思的处事原则。怎样才能保证不结怨呢？温、良、恭、俭、让的态度是必须的，按照“君子和而不同”（《子路》第23章）的原则顺着别人说话——这一点很难做，既不放弃原则，又不得罪人，得花费多少脑力啊！　　

孔子曾对曾子说过，“吾道一以贯之”，曾子概括为“夫子之道，‘忠恕’而已矣。”（《里仁》第15章）“恕道”是“夫子之道”的一个重要方面。

孔子提倡的“忠恕之道”对后世影响很大，如果把“忠恕之道”作为社会伦理准则，用它来处理人己关系，就可以消除怨恨，缓和人际关系，避免许多社会矛盾。为人做事常有“忠恕”这样的念头，并努力这样做，就是一个心地善良的人。

但是问题在于人们遇事往往很少为他人着想，多是为自己着想。子贡曾说：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”这正是“己所不欲，勿施于人”的意思。可当即孔子却说：“赐也，非尔所及也。”（《公冶长》第12章）本章中孔子又要子贡终身这样做，似乎有些矛盾。其实并不矛盾，孔子是在教导子贡从要求自己做起，要点是“勿施于人”。子贡“不欲人之加诸我”， 是从对他人的要求角度出发的，这只是一厢情愿。“恕”就是要从自身角度出发，从“己所不欲，勿施于人”做起。要想推广“己所不欲，勿施于人”，就应该努力做到自己要生活得快乐，就要让他人生活得快乐；自己不想吃亏，也不要占别人的便宜；自己不想上当，也别做欺骗他人的勾当；自己不愿遭受侮辱，也不要侮辱他人；自己希望别人尊重自己，自己也要尊重他人……“己欲立而立人，己欲达而达人”。（《雍也》第30章）